Se sentir libre

La principale contrainte à l’indépendance individuelle dans la Grèce et la Rome historiques était ce qu’Épictète savait de première main, la pratique sociale et l’indignité de l’esclavage. C’est l’esclavage, la santé d’être littéralement possédé et conçu pour servir à la demande d’autrui qui a fourni à l’indépendance historique sa valeur intensément positive et son exigence émotionnelle. Les mouvements physiques des esclaves tout au long de leur vie de réveil avaient été totalement limités par les désirs de leurs maîtres et aussi par les caractéristiques subalternes qu’ils devaient exécuter. Mais les esclaves, comme tout le monde, ont des pensées éprouvées, et les esprits comme les corps sont soumis à la liberté et à la contrainte. Vous pouvez être totalement libre à l’extérieur et à l’intérieur d’un esclave, géré par des experts mentaux au moyen de souhaits, de passions et de désirs paralysants. Alternativement, vous pouvez être bloqué extérieurement ou peut-être un esclavage littéral mais à l’intérieur libre de frustration et de disharmonie, si libre en fait que vous vous êtes retrouvé responsable de votre propre bien-être, manquant de petit ou de rien que vous ne pourriez pas vous offrir. Ce dernier, par essence, est bien l’indépendance dont Epictète, l’ancien philosophe stoïcien, a fait le thème central de son enseignement. La philosophie stoïcienne expérimentée a commencé en Grèce à la fin du 4ème siècle avant JC. Ses pères fondateurs étaient des immigrants de la Méditerranée orientale à Athènes, qui n’était plus une démocratie dynamique, comme la ville l’a été à l’époque de Socrate, mais une condition cliente de l’empire de Macédoine. La perte d’autonomie politique s’est reflétée dans la philosophie d’Athènes par une transformation intérieure au centre des valeurs. Ni l’un ni l’autre du stoïcisme ni de l’épicurisme, l’autre grande école hellénistique, fortement engagé dans la théorie politique, comme ses prédécesseurs Platon et Aristote l’ont fait. L’intérêt principal des jeunes philosophes pour la société n’avait pas été la politique et les lois nationales, mais le bien-être individuel et l’amélioration personnelle. Cette transformation vers l’intérieur est illustrée de manière frappante par la pensée stoïcienne depuis ses débuts, traitait la liberté et l’esclavage comme des dénominateurs principalement éthiques et psychologiques plutôt que comme des marques de statut interpersonnel. Basé sur Zeno, le cerveau original de l’université stoïcienne, l’indépendance est l’apanage exclusif de ceux qui sont sages, tandis que les personnes inférieures, qui comprennent la plupart des gens, ne sont pas seulement des imbéciles mais aussi des esclaves. Une première réaction à cet état pourrait consister en un choc devant son élitisme intellectuel et son insensibilité au sort des individus regrettables suffisamment pour devenir littéralement asservis. Cependant, pensez à quel point l’État de Zénon, au sein d’une économie de service, remet en question l’évaluation des personnes en ce qui concerne la dichotomie traditionnelle servitude/liberté. Si la sagesse est la véritable exigence de l’indépendance, le fardeau principal de l’esclavage se déplace de l’extérieur vers l’intérieur, du physique vers le psychologique, et l’approche non affranchie devient l’origine de la liberté. Vous êtes asservi, selon cette doctrine intransigeante, si vous mettez votre système cardiovasculaire sur tout ce qui est sujet à des entraves, que ce soit parce que tout votre corps vous laisse baisser, ou parce que vos intérêts et vos sentiments vous ont déjà sous leur emprise, ou peut-être vous attachez votre bien-être à des choses qui dépendent d’autres personnes – des individus, des biens, de la reconnaissance ou simplement de la bonne fortune. Comment pouvons-nous nous assurer qu’une telle option est bonne pour nous et bonne pour ceux en compagnie desquels nous discutons ? Pourquoi être autonome au lieu de s’en tenir aux dix commandements ainsi qu’à d’autres concepts reconnus dans le temps ? Comment savoir quoi sélectionner ? La réponse à ces préoccupations nous renvoie à la «sagesse» de Zénon, car l’essence de l’indépendance. Son terme grec sophia, dans l’usage courant, peut couvrir n’importe quel type de connaissance, qui va d’un travail sensible comme la menuiserie à des connaissances abstraites comme la géométrie. Dans tous les cas, sophia signifie exercice réussi d’une capacité, et la capacité qui concernait Zénon et les philosophes stoïciens suivants est l’art de la vie. Nous pouvons qualifier cette œuvre d’art de comprendre comment vivre en équilibre, en harmonie avec notre nature mère et en harmonie avec notre atmosphère physique interpersonnelle et réelle. Accomplir ou essayer d’accomplir cette connaissance est définitivement la tâche de la raison, et la raison, basée sur le stoïcisme, est la raison pour laquelle les humains sont uniques parmi les créatures.